3/2015

Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math

Pro Upřímné Hledače Pravdy

Všechna sláva Šrí Guruovi a Šrí Gaurángovi!

Vaişņava Ke? (Kdo je skutečný Vaišnava?)

kīrtana chāďibo pratişţhā mākhiboki kāja ďhuďiyā tādŗśa gaurava

mādhavendra purī bhāva gare curinā korilo kabhu sadāi jānabo [7]

„Vzdám se kírtanu a ozdobím se světskou prestiží a postavením.“ Moje mysli, k čemu je dobré snažit se

získat takovou popularitu (získat si oblibu u smrtelníků)? Mádhavendra Purí se nikdy neokradl o vnitřní poklad

duchovního vnímání. (Tím, že by se snažil prezentovat se bytostem hmotného světa, jako to děláš ty, moje mysli!)

(Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur)

• 1 •

Šaranágati - odevzdání seŠríla Bhaktivinód Thákur

Varjanātmikā (zavržení nepříznivého)

(modlitba první)

Šrí Laghu-čandrika-bhásja - komentář, který osvětluje svým

jemným měsíčním svitemŠríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž

keśava! tuyā jagata vichitrakarama-vipāke, bhava-vana-bhrama-i,

pekhalu raňga bahu chitra [1]Ó Kéšavo! Tvoje hmotné stvoření je extrémně rozmanité.

Putoval jsem tímto lesem zrození a smrtí na základě následků mých činností a viděl jsem bezpočet různých triků.

tuyā pada-vismŗti, ā-mara yantraņā, kleśa-dahane dahi’ yāi

kapila patañjali, gautama kaņabhojī, jaimini, bauddha āoye dhāi [2]

Následkem toho, že jsem zapomněl na Tvoje chodidla, jsem v každém svém životě mučen až do smrti a spalován v ohni

• 2 •

utrpení. Kapila, Patandžali, Gautama, Kanabhodží, Džaimini a buddhisté (zastánci různých ideologií) se ke mně ženou.

tava ka-i’ nija mate, bhukti mukti yāchata, pāta-i nānā-vidha phāda

so sabu—vañchaka, tuyā bhakti-bahir-mukha ghaţāoye vişama paramāda [3]

Hovoří o Tobě podle svých vlastních závěrů. Snaží se mě donutit přijmout buď světský požitek nebo osvobození a polapit mne do různých pastí, které na mě chystají. Všichni tihle podvodníci se však v jednom shodují - mají averzi vůči Tvé oddané službě. Prostě jenom vytvářejí strašnou iluzi.

vaimukha-vañchane, bhaţa so-sabu, niramila vividha pasāra

daņďavat dūrata, bhakti-vinoda bhela, bhakata-charaņa kari’ sāra[4]

Všichni tihle bojovníci postavili různé svatostánky, aby podvedli ty, kteří se staví proti Tobě. Bhaktivinód jim zdálky vzdává úctu a přijímá chodidla Tvých oddaných za esenci všeho.

Komentář Šríly BR Šrídhar Mahárádžedaņďavat dūrata ... bhakata-charaņa kari’ sāra:

„Bhaktivinód jim zdálky vzdává úctu a přijímá chodidla Tvých oddaných za esenci všeho.“ Toto přesvědčení vyjádřil Šrí Dešik Áčárja:

jñānāvalambakāģ kechit kechit karmāvalambakāģ

• 3 •

vayań tu hari-dāsānāń pāda-trāņāvalambakāģ „Někteří se uchylují k poznání (jňána). Někteří se

uchylují k činnosti (karma). Avšak my se odevzdáváme sandálům služebníků Nejvyššího Pána.“

Rekapitulace této modlitby se nachází v knize Šríly Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádže, Hledání Šrí Krišny – Realita Překrásného:

keśava! tuyā jagata vichitra. „O můj Pane Krišno, vidím, že vše se nachází v Tvém světě, který je nekonečné, rozmanité povahy. Avšak odloučení od Tebe vždy cítíme jako strádání. Plynulý proud utrpení nás polyká od zrození k smrti a my nedokážeme tolerovat bolest takové trýzně. A tolik prostředníků přinášejících úlevu: Kapila, Pataňdžali, Gautama, Kanáda, Džaimini, Buddha nám běží vstříc, nabízeje svá řešení.“

Kapila přišel s filozofickým systémem analýzy sánkhji se slovy: „Analyzujte hmotu a vysvobodíte se ode vší bolesti.“ Pataňdžali přišel s jógou: „Ó, duše! Džívátmá! Pojď vstříc Paramátmě! Pak se všechny problémy tohoto světa od tebe vzdálí. Pojď, spoj se s Paramátmou, Nadduší.“ To je jeho rada.

Gautama přichází s logikou, nyaya-šástrou: „Existuje jeden tvůrce, jeden stvořitel, je však netečný. Stvořil tento svět a nechal jej být. Opustil jej. A vy se nyní musíte snažit žít s pomocí vašeho rozumu. Rozvíjejte vaši schopnost uvažování a buďte rozumní ve veškerém vašem

• 4 •

jednání. Pouze tehdy si můžete v tomto světě pomoci. Neexistuje žádný jiný lék. Buďte dobrými logiky, a pak budete schopni ovládat prostředí silou rozumu a budete šťastni.“ A Kanáda: „Atomy vznikly náhodnou kombinací a s rozptýlením atomů nic nezůstane. Proč se tím zabýváte? Nestarejte se. Ničím není; ignorujte jej. Až bude tělo rozptýleno, nic nezůstane. Nač naříkat?“

Kanáda tvrdí, že vše se skládá z atomů. Množství různých atomů kombinuje a vytváří tento svět. Kana znamená atomová částice. Množství atomových částic se spojilo a vytvořilo náhodně tento svět, aniž by bylo třeba rozumu, rytmu, vědomí, ničeho podobného. A výsledek těchto spojení vytvořil to, co zde vidíme. To je názor Kanády: je to svět atomů. Filozofie rišiho Kanády se nazývá Vaišéšika: atomová teorie.

Poté s filozofií karma-mímamsa Džaimini říká: „Může existovat Jeden, kdo nás spojil s tímto světem a naší karmou, ale karma je vše ve všem. On je nezaujatým dohlížitelem. Již nás nijak více neovládá. Podle naší karmy budeme prospívat nebo poklesneme dolů. Proto jsou vám doporučeny tyto činnosti. Budete-li pokračovat v této vaší karmě, budete šťastni. Samozřejmě nelze popřít, že karma-phala, výsledek karmy, se zmenšuje a skončí. Přilni však ke karmě, k dobré karmě; nesměřuj ke špatné karmě. Výsledek dobré karmy skončí, avšak to nevadí; stále konej dobrou karmu a v nebi tě bude očekávat dobrý výsledek, budeš žít šťastným životem.

• 5 •

Je-li k tobě něco přátelské, pak je to tvá karma. Bůh existuje, je však lhostejný. Je zavázán, aby ti sloužil v dobrém či zlém, podle tvé karmy. Nemá žádnou nezávislost.

Do další filozofické třídy patří Buddha: „Pouze kombinací rozličných věcí byl vytvořen váš mentální systém. S rozpuštěním mentálního systému nezůstane nic. Proto je třeba, abychom nějakým způsobem mentální systém rozpustili. Praktikujte ahimsu, nenásilí, satyu, pravdomluvnost atd.“

Je vidět, že všichni tito filozofové hovoří buď o odříkání nebo o exploataci (mukti, bhukti). A vytvá-řením různých typů okouzlujících léček zosnují past na duši, džívu. Bhaktivinód Thákur praví: „Uvědomil jsem si však, že všechny tyto osoby jsou podvodníci. A v tomto se ti všichni shodují: nemají žádné spojení s oddaností Tobě, službou Tobě. V tom jsou zajedno. Nemohou přinést žádné skutečné dobro. Společně se staví proti oddané službě Tobě a Tvé svrchovanosti. A nakonec nás nechávají zmatené.“

„Avšak z nejvyššího hlediska vidím, že jsou to zprostředkovatelé povolaní Tebou, aby oddělili vážně nemocné osoby na jiné oddělení, pro dobro méně vážně nemocných pacientů. Je to Tvé opatření, jak oddělit beznadějné osoby na jednu stranu ku prospěchu dobré strany. Je to Tvůj plán a oni hrají v Tvých rukou jako množství loutek. Jsou to Tvoji zprostředkovatelé a také

• 6 •

Ti určitým způsobem slouží, neboť nic není mimo Tebe.“ Bhaktivinód Thákur uzavírá slovy: „S těmi všemi jsem se rozloučil. Cítím ve svém srdci, že všem těmto takzvaným dobrým prostředníkům prokáži úctu zdálky, avšak mým skutečným kapitálem je prach svatých chodidel Tvých oddaných. Spoléhám na tento prach jako na zdroj všech mých vyhlídek. Budu se snažit vkládat veškerou svou energii v přijímání prachu jejich svatých lotosových chodidel na svou hlavu. To je mi vším.“

Šrímad Bhágavat Tátparya

(výklady Šrímad Bhágavatamu)

Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur

Nejvyšší Pán není produktem hmotného dobra či vášně. Je zcela transcendentální kvalitám hmotné přírody. Proto Ho šástry označují jako nirguna

(mimo kvality hmotné přírody). Nirguna znamená nejen to, že je mimo tři kvality hmotné přírody, ale poukazuje také na to, že vlastní neomezené duchovní vlastnosti. Nejvyšší Pán je adhokšadža, mimo dosah přímého vnímání (pratyakša), mimo dosah nepřímého vnímání (parokša) a mimo dosah nadsmyslového neboli okamžitého vnímání (aparokša).

Slovo hari dle slovníku znamená také dál, lev nebo zloděj. Fráze nirguna hari nepoukazuje na lva. Je správné

• 7 •

a opodstatněné označovat inkarnace jakými jsou Nrsimha či Matsya jako Hari. Nazývá-li někdo tyto inkarnace Hari, jeho nečistoty pocházející ze smyslových tužeb zmizí.

Konečným cílem všech živých bytostí je prema. Omezená pojetí předkládaná následovníky karmy a jňány, kteří jsou zaneprázdnění užíváním si hmoty nebo

osvobozením, nejsou konečným cílem života. Konečný cíl a smysl života je konkrétní – není dočasný, imaginární či iluzorní. Výměny lásky mezi muži a ženami nebo rodiči a dětmi v tomto hmotném světě, nemohou být nazývány premou. Proto je řečeno, tac chŗņvan su-paţhan vicāraņa-paro bhaktyā vimucyen naraģ: „Každý, kdo o Šrímad-Bhágavatamu přemýšlí, správně mu naslouchá a s oddaností recituje, bude kompletně osvobozen.“

Nejdříve bychom měli Šrímad-Bhágavatamu naslouchat a potom ho recitovat. Nechat někoho jiného přednášet a myslet si, že pouhým nasloucháním nasbírám zbožné skutky k vlastní očistě, to není dobrá idea. Měli bychom myslet na Šrímad-Bhágavatam neustále. Pokud tak činíme a zároveň jsme zaměstnaní oddanou službou, zcela jistě dosáhneme osvobození. Nicméně úplné osvobození od hmotného utrpení není konečným osvobozením.

• 8 •

Šrímad-Bhágavatam je toho neposkvrněným svědectvím. Je velice drahým oddaným Višnua. Vaišnavové netouží po ničem z tohoto světa. Jejich jediným přáním je sloužit lotosovým chodidlům Pána Višnua. Vaišnavové jsou ti, kteří praktikují sanátana-dharmu (věčnou funkci duše) a diskutují pouze o duchovních námětech. Oddaní přijali Šrímad-Bhágavatam jako jediný důkaz.

Védská literatura je podřízená Šrímad-Bhágavatamu, s tímto chápáním bychom ji měli diskutovat. Cokoliv člověk studuje – literaturu jakou jsou Íša, Kena nebo Katha Upanišady, Samhity, Kalpy, gramatiku, astrologii nebo jakoukoliv jinou oblast poznání – pokud udržuje Nejvyššího Pána v centru, potom bude veškeré jeho poznání transcendentální, v opačném případě je vše světské.

Yasmin pāramahańsyam ekam amalań jñānań parań gīyate, Šrímad-Bhágavatam popisuje čistou jňánu prospěšnou dokonce i pro paramahamsy. Šrímad-Bhágavatam nemůže být pochopen světským tokem myšlenek lidských bytostí. Sestává totiž z čistého transcendentálního poznání, jež se nenachází v žádné jiné literatuře. Čistá oddaná služba nezávisí na kultivaci poznání (jňána) nebo odříkání (vairágja).

Pokud by v oddané službě nebyla rozmanitost, popíralo by to existenci duchovní rozmanitosti. Oddaná služba je uvědomění si objektu služby těmi nejdokonalejšími z oddaných. Říci, že ten či onen člověk je velkým oddaným, ale zároveň je připoutaný k hmotnému požitku, je jako říci: „Zlatá nádoba vyrobená z kamene.“ Taková věc neexistuje.

• 9 •

„Říci, že ten či onen člověk je velkým oddaným, ale zároveň je připoutaný k hmotnému požitku, je jako říci: 'Zlatá nádoba vyrobená z kamene'. Taková věc neexistuje.“

Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí Thákur

• 10 •

Šrímad-Bhágavatam přednášený hlupákem a Šrímad-Bhágavatam přednášený materialistou je naprosto v rozporu s prezentací oddaného. V této souvislosti je třeba diskutovat verš ze Šrímad-Bhágavatamu (11.2.42)

bhaktiģ pareśānubhavo viraktiranyatra caişa trika eka-kālaģ

prapadyamānasya yathāśnataģ syustuşţiģ puşţiģ kşud-apāyo 'nu-ghāsam

„Oddanost, přímý prožitek Nejvyššího Pána a odpoutanost od ostatních věcí – tyto tři faktory zároveň, nastanou u oddaného, který se odevzdal Krišnovi, stejně jako potěšení, nasycení (plný žaludek) a úleva od hladu nastanou pro toho, kdo je zaměstnán jedením.“

Tak jako snědením každého sousta jídla pociťuje člověk zároveň spokojenost, nasycenost a utěšení hladu, v oddaném se objeví zároveň oddaná služba, duchovní uvědomění a odříkání. Ten, kdo je připoutaný ke Krišnovi, je odpoutaný od ostatních objektů, které se ke Krišnovi nevztahují. Zároveň však nevnímá nic jako světské, proto to nezavrhuje. Dokud se oddaná služba smíchaná s poznáním (jňána) a odříkáním (vairágja) neprobudí, člověk zůstane zaměstnám plodonosnými činnostmi (karmou). Služba objektům, které s Nejvyšším Pánem nesouvisí, nemůže být nazývána oddanou službou. Oddanost vlasti, učiteli a jakémukoliv zanedbatelnému a neúplnému objektu nemůže být nazývána oddanou službou. Člověk musí vlastnit čistou

• 11 •

oddanost k objektu, který uctívá. Taková služba je blažená. Čisté poznání a odříkání se automaticky probudí v poměru ke stupni poskytované oddané služby.

Aspiranti dharmy, arthy, kámy a mokši jsou podvodníci. Šrímad-Bhágavatam není návodem pro takové lidi. Je určen čistým oddaným, kteří aspirují pro pátý cíl života – premu. My diskutováním Šrímad-Bhágavatamu stěží strávíme nějaký čas. Šrímad-Bhágavatam by měl být diskutován vždy v termínech oddané služby, jinak se vystavíme nebezpečí, že ho budeme diskutovat pro vlastní požitek.

Na závěr si přeji říci, že pouhým odevzdáním se lotosovým chodidlům duchovního mistra člověk dosáhne zcela jistě Nejvyšší Absolutní Pravdy, jíž nedosáhly takové velké osobnosti, jakými jsou Brahmá, Varuna a Indra. Absolutní Pravda je objektem všech druhů služby. Slouží Mu pět primárních ras a sedm sekundárních ras. Kdokoliv slouží tomuto Nejvyššímu Pánovi je hoden označení “duchovní mistr“.

vāñchā-kalpa-tarubyaś cakŗpā-sindhubhya eva capatitānāń pāvanebhyo

vaișņavebhyo namo namaģ„Skládám své uctivé poklony všem Vaišnavům, Pánovým

oddaným. Naplňují touhy každého, stejně jako stromy přání a jsou plní slitování nad padlými dušemi.“

• 12 •

Velké vítězství láskyŠríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž

Oddanost převyšuje vše. Šaranágati, odevzdání, je tím nejcennějším majetkem každého z nás.

Odevzdejme se Mu a On nás nechá milostivě poznat Jeho Jméno a my Mu tak budeme schopni porozumět.

Upanišady praví: yam evaişa vŗņute tena labhyaģ, kohokoliv si On zvolí, aby Ho poznal, ten Ho bude schopen poznat. Jinak Ho proti Jeho vůli nikdo není schopen poznat, nikdo. Náleží Mu právo nevystavovat se smyslům každého. Je tak velký, že si to může dovolit. Pokud si nepřeje být poznán, nikdo Ho poznat nedokáže – kdykoliv se Mu ale zlíbí být někým poznán, umožní mu to. Takové je Jeho postavení.

Na pokyn svého Gurua, Dévarišiho Nárady, sepsal Védavjás písmo Šrímad Bhágavatam, ve kterém ustanovil závěr svých učení. Potom, co napsal Védy, Upanišady, Purány, Mahábháratu, Bhagavad-gítu atd., bylo posledním Védavjásovým darem světu písmo Šrímad-Bhágavatamu. A poselství Bhágavatamu zní tak, že krása převyšuje vše – nikoliv poznání, nebo spravedlnost. Milost stojí nad spravedlností. Něha, láska, krása, spanilost a harmonie přesahují vše, a tato absolutní koncepce konečné reality je koncepce Krišny.

Láska přesahuje poznání a sílu. Poznání převyšuje sílu

• 13 •

a nad poznáním stojí krása, spanilost, láska. Ty jsou svrchované. Šrímad Bhágavatam prohlásil: kŗşņas tu bhagavān svayam, Krišnova koncepce Božství je tou nejpůvodnější koncepcí Absolutního. To je to nejvrcholnější prohlášení Bhágavatamu: Pán, jakožto Krása, převyšuje vše. A pod Ním se nachází ctihodnost, úcta, síla atd.

A Maháprabhu, Šrí Čaitanjadév, nás navádí: „Vydej se k překrásnému – Realitě Překrásného – On je tím nejvyšším, čeho můžeš dosáhnout. Neusiluj získat sílu nebo poznání, ale prahni pouze po službě Překrásnému, abys takto získal svolení ke vstupu do země Překrásného.“ To je to nejvyšší uvědomění. Neztrácej svoji energii zaměstnáním se v jiných snahách a kráčej přímo – jñāna-śūnyā bhakti. Za pomoci sádhu-sangy přijmi Pánovo Jméno a pochoduj přímo, vstříc Krišnově koncepci Božství. Vědomí Krišny je tím nejvyšším, čeho můžeme dosáhnout, a to nám předal Šrí Čaitanja Maháprabhu a Šrímad Bhágavatam.

Šrí Čaitanja Maháprabhu nám doporučil: „Neplýtvej svojí energií na čemkoliv jiném. Použij ji v Krišnově koncepci Božství.“

My se tedy snažíme v této linii učinit pokrok a zároveň žádáme naše přátele, aby se pokusili obejmout tento způsob života. Zde může naleznout naplnění života každá částečka existence tohoto světa.

Kráčej vstříc univerzálnímu dobru. Nezáleží na tom, kdo jsi nebo kde jsi. Vydej se směrem vědomí Krišny. To je nejvyšší naplnění života každého. Musíš jen obrátit svoji tvář k Němu

• 14 •

„Šríla Rúpa Gósvámí popsal Krišnu vědeckým způsobem: akhila-rasāmŗta-mūrtiģ. Naše srdce prahnou po uspokojení a štěstí různého druhu, ale On je skladem všech těchto ras, příchutí extáze. Všechny rasy, příchuti, jsou v Krišnovi a On je jejich zosobněním, proto každý může nalézt odpovídající

místo jedině v Něm samotném a nikde jinde.“Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž

a kráčet, a Sladký Absoluta, Krišna, tě přivítá. Taková je kampaň gaudíja-vaišnavů.

Šríla Rúpa Gósvámí popsal Krišnu vědeckým způsobem: akhila-rasāmŗta-mūrtiģ. Naše srdce prahnou po uspokojení a štěstí různého druhu, ale On je skladem všech těchto ras, příchutí extáze. Všechny rasy, příchuti, jsou v Krišnovi a On

• 15 •

je jejich zosobněním, proto každý může nalézt odpovídající místo jedině v Něm samotném a nikde jinde. On je Krišna – akhila-rasāmŗta-mūrtiģ. Naše nezbytné uspokojení je v Něm zosobněno. Proto si může jedině On dovolit říci: „Všeho se vzdej a pojď za Mnou. Nebudeš litovat. U Mne nalezneš to nejvyšší uspokojení.“ Nikdo jiný, nikdy a nikde, neřekl něco takového. To řekl jedině Krišna a Maháprabhu na to poukázal: „Vydej se přímo tímto směrem a žádnou jinou cestou. Kráčej vstříc Krišnově koncepci – to je tvůj domov.“

Šikšá guruové(Duchovní mistři – instruktoři)

10. kapitola z knihy Šrí Guru a jeho milost

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév Gósvámí Mahárádž

Oddaný: Můžete vysvětlit, jak pracuje princip učednické posloupnosti? Domníval jsem se, že ve vašem učení musí existovat nepřerušený řetězec učednické posloupnosti, počínaje Bohem Samotným, aby bylo možné poznání správně pochopit. Avšak když jsem četl Bhagavad-gítu takovou, jaká je od Bhaktivédánty Svámího Prabhupády, zjistil jsem, že učednická posloupnost se skládá jen z osmatřiceti jmen, ačkoliv je řečeno, že celý systém je pět tisíc let starý. Je to úplný seznam jmen anebo jsou některá vynechána? Jak bychom měli porozumět těmto zdánlivým historickým nejasnostem?

• 16 •

Šríla Šrídhar Mahárádž: Naše guru-parampará, učednická posloupnost, následuje ideál, ne tělo; je to posloupnost duchovních mistrů-instruktorů, ne formálních zasvěcujících duchovních mistrů. V písni o guru-parampaře, kterou napsal Šríla Bhaktisiddhánta Sarasvatí se praví: mahāprabhu śrī caitanya rādhā kŗşņa nahe anya rūpānuga janera jīvana, nejvyšší pravda vědomí Krišny sestupuje skrze řetězec šikšá-guruů, duchovních mistrů-instruktorů. Ti, již dosáhli standardu realizace ve správné linii, byli přijati na seznam naší učednické posloupnosti. Není to dikšá-guru-parampará, posloupnost formálně zasvěcujících guruů.

Dikšá, neboli zasvěcení, je víceméně formální věcí; podstatnou věcí je šikšá, neboli duchovní instrukce. Pokud se naši šikšá a dikšá-guruové shodují, potom jsme nejšťastnější. Existují různé stupně duchovních mistrů. Symptomy gurua a symptomy žáka jsou popsány v Písmech: Guru musí být všeobecně kvalifikovaný a žák musí být také kvalifikovaný. Když se spojí, vzejde vytoužený výsledek.

Účastníme se vědomí Krišny, kdekoliv je dostupné. V Bhagavad-gítě a zvlášť v Šrímad-Bhágavatamu Krišna říká: „Započal jsem hnutí pro vědomí Krišny, avšak vlivem hmotného světa postupně zesláblo. Když jsem shledal, že i jeho význam upadl, vrátil jsem se a začal nové hnutí. Znovu, když jsem shledal, že nepřímým vlivem prostředí hnutí degradovalo, poslal jsem jednoho z mých představitelů, aby vyčistil cestu a oživil ji, a vnesl do Mého hnutí svěží kapitál vědomí Krišny.“

Co je vědomí Krišny? Musíme zkoumat standard poznání.

• 17 •

„Dikšá, neboli zasvěcení, je víceméně formální věcí; podstatnou věcí je šikšá, neboli duchovní instrukce.

Pokud se naši šikšá a dikšá-guruové shodují, potom jsme nejšťastnější. Existují různé stupně duchovních mistrů.“

Šríla Bhakti Rakšak Šrídhar Dév-Gósvámí Mahárádž

• 18 •

Guru by se měl snažit předat svému žákovi schopnost dozvědět se, co vědomí Krišny ve skutečnosti je. Vědomí Krišny není obchod; není to něčí monopol. Upřímné duše musí děkovat svým šťastným hvězdám, že mohou ocenit, co vědomí Krišny je, ať už je kdekoliv.

Maháprabhuova filozofieÓm Višnupád Šrí Šrímad

Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž

Oddaný: Proč drží Pán Gauránga jednu ruku vzhůru?

Šríla Guru Mahárádž: Jednou vzpaženou rukou praví:

ārādhyo bhagavān brajeśa-tanayas-tad-dhāma vŗndāvanaramyā kācid upāsanā braja-vadhū-vargeňa yā kalpitā

śrīmad bhāgavatań pramāņam amalań premā pum-artho mahānśrī-caitanya mahāprabhor matam idań tatrādarah naģ paraģ

(Čaitanja manjuša, Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur)

„Uctívejte všichni Vradžéšu, Nanda-nandana Krišnu!“ Jednou rukou ukazuje na Krišnu: Tad-dhāma vŗndāvanam, nejenom na Krišnu, ale i na dhám, Vrindávan. A jak Ho uctívat? Upāsanā braja-vadhū-vargeňa yā kalpitā, musíme Ho uctívat stejným způsobem, jakým Ho uctívaly gópí. K čemu to povede? Premā pum-artho mahān, k premě, božské lásce. Uctíváme Krišnu kvůli této oddané lásce.

• 19 •

Láska je spontánní funkcí duše. Lidé se cítí být přitahováni milostnou náladou a ty jí můžeš dosáhnout, jestliže budeš opakovat nám, Haré Krišna mantru. Adau šraddhá – nejdříve musíme mít víru. Tato sádhu-sanga – potom, jestliže máš plnou víru, můžeš získat společnost sádhua.

On tě bude učit o Krišnovi, o Jeho inkarnacích a způsobu, jak se k Němu modlit.

Kdo je to Krišna? On je Pánem všech polobohů, Pánem všech vesmírů, On je ádi (původní zdroj) a současně anádi (bez počátku a konce). On je věčný. On je ádi, neboť se narodil v domě Nandy Mahárádže a během svého života ve Vrindávanu se oddával mnoha milostným zábavám. Když opustil Vrindávan, všichni vradžavásí na Něho neustále mysleli a vzpomínali na Jeho činnosti. Kdykoliv pohlédli na strom nebo na hory kolem sebe, jejich pocity odloučení nabraly na intenzitě a přivedly je k pláči.

Tento pocit odloučení se nazývá viraha. Jakmile je tato viraha vyvinuta dostatečně, Krišna se zjeví. Jestliže naříkáš pro Krišnu: „Jak bych mohl spatřit Krišnu?“, nepřetržitě dnem i nocí, bez jídla i spánku, dovede tě to k přesvědčení: „Pokud mi Krišna během sedmi dnů neudělí Svůj daršan, tak zemřu.“ Gópí naříkají: „māribā, māribā, sakhī avaśya māribā – pokud se před námi nezjevíš, tak umřeme.“

Je-li někdo odhodlán zříci se svého života, protože nevidí Krišnu, Krišna se mu krátce zjeví, jenom jako v záblesku,

• 20 •

a znovu zmizí. Tímto se pocit odloučení na krátko utiší, ale po chvíli začne oddaný znovu uvažovat: „Jak Ho mohu znovu spatřit? Nehleděl jsem na Něho ani minutu. To mě

„V tomto světě existuje jen hmotná láska. Lidé chtějí bohatství, děti a majetek. Dnem i nocí přemýšlejí

o tom, jak získat ještě víc, než už mají. Nikdy nemyslí na Boha. K čemu to povede? Jednoho dne přijde jejich čas a oni zemřou, aniž by získali jakýkoliv

prospěch z lidského života. Jestliže ale neustále myslíš na Krišnu, Krišna k tobě v okamžiku smrti přijde.“

Óm Višnupád Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž

• 21 •

neuspokojilo.“ Znovu tedy začne naříkat a Krišna se mu opět zjeví a zase zmizí. To je láska, která se bude rozvíjet a narůstat tímto způsobem. V tomto světě existuje jen hmotná láska. Lidé chtějí bohatství, děti a majetek. Dnem i nocí přemýšlejí o tom, jak získat ještě víc, než už mají. Nikdy nemyslí na Boha. K čemu to povede? Jednoho dne přijde jejich čas a oni zemřou, aniž by získali jakýkoliv prospěch z lidského života. Jestliže ale neustále myslíš na Krišnu, Krišna k tobě v okamžiku smrti přijde.

yań yań vāpi smaran bhāvańtyajaty ante kalevaram

tań tam evaiti kaunteyasadā tad-bhāva-bhāvitaģ

(Bhagavad-gítá 8.6)Pokud myslí oddaný neustále na Krišnu, ale není Ho

schopen spatřit, je velmi nešťastný. „Proč vůbec žiji?“ Kena vā āchaye prāņa ki sukha pāiyā, Naróttam Dás Thákur říká: „Proč žiji? Proč raději nezemřu? Nedokáži sloužit Krišnovi.“ Jestliže někdo dosáhne této úrovně v okamžiku, kdy opouští svoje tělo, uvidí Krišnu a už se nikdy nebude muset narodit a umřít. Z tohoto důvodu na nás Maháprabhu naléhá, abychom uctívali Krišnu a opakovali denně krišna-nám. Všichni musíte následovat způsob uctívání, jaký přijaly za svůj gópí.

• 22 •

Haridás Thákur káže o slávě hlasitého zpívání

Svatého JménaŠrí Čaitanja Bhágavata, Ádi-khanda, 16. kapitola

Vjása Avatár Šríla Vrindávan Dás Thákur

Šukadéva Gósvámí řekl Mahárádžovi Paríkšitovi: „Jednoho dne se pasáčci krav, dychtiví uctít Pána Šivu, vydali do lesa zvaného Ambiká. Ó Králi, po příjezdu se vykoupali v řece Sarasvatí a potom oddaně uctili různými předměty mocného pána Pašupatiho a jeho družku, bohyni Ambiku. Pasáčci darovali bráhmanům krávy, zlato, oděvy a vařené zrní s medem a modlili se: ,Nechť je s námi Pán spokojený.' Nanda, Sunanda a ostatní šťastliví pasáčci, kteří striktně dodržovali svoje sliby, strávili noc na břehu Sarsvatí. Postili se a přijímali pouze vodu. Během noci se v houští, kde pasáčci odpočívali, objevil obrovský a velmi hladový had. Doplazil se až ke spícímu Nandovi Mahárádžovi a začal ho polykat. Nanda Mahárádž sevřený hadem začal hlasitě křičet: ,Krišno, Krišno, můj drahý chlapče, ten obrovský had mě chce spolknout! Zachraň mě, neboť jsem ti odevzdaný!' Když pasáčci uslyšeli křik, okamžitě vstali a spatřili obrovského hada polykajícího Nandu Mahá-rádže. Začali hada bít hořícími pochodněmi. I přesto, že ho hořící větve pálily, had Nandu Mahárádže nepustil. Potom

• 23 •

přišel na místo Nejvyšší Pán Krišna, který je Pánem svých oddaných, a dotkl se hada svým chodidlem. Dotekem Pánovy božské nohy všechny hadovy hříšné reakce zmizely. Vzdal se hadího těla a zjevil se v podobě úctyhodného vidjádhary. Pán Krišna se potom této bytosti, která před ním stála se skloně-nou hlavou a zářivým tělem ozdobeným zlatými náhrdelníky, zeptal. ,Můj drahý pane, vypadáš tak úžasně, záříš takovou krásou. Kdo jsi? Kdo tě donutil přijmout to strašné hadí tělo?' Had odpověděl: ,Jsem věhlasný vidjádhara jménem Sudaršan. Byl jsem velmi bohatý a krásný a svobodně jsem ve svém leta-dle cestoval všemi směry. Jednou jsem uviděl světce, kteří náleží do linie Angiri Muniho. Pyšný na svoji krásu jsem se jim vysmíval a oni mne za můj hřích prokleli. Proto jsem nabyl této nízké podoby. Ve skutečnosti mě ti milostiví světci prokleli pro můj prospěch, neboť se mne nyní dotklo chodidlo Nejvyššího duchovního mistra všech světů. Teď jsem osvobozený od všeho nepříznivého. Můj Pane, v těch, kteří se Ti odevzdávají, ničíš jejich strach z tohoto hmotného světa. Dotek Tvého chodidla mne osvobodil od prokletí světců. Ó ničiteli utrpení, nech mě odejít zpět na moji planetu. Ó vládce mystických sil, Ó největší osobo, Ó Pane oddaných odevzdávám se Ti. Rozkaž mi prosím dle Tvojí vůle. Ó Nejvyšší Bože. Pane všech pánů vesmíru.'“

(Šrímad-Bhágavatam 10.34.1-16) V následující modlitbě vidjádhara popisuje slávu hlasitého

zpívání Svatých Jmen a doteku Pánových lotosových chodidel:

yan-nāma gŗhņann akhilān śrotŗn ātmānam eva ca

• 24 •

sadyaģ punāti kiń bhūyas tasya spŗşţaģ padā hi te

Kdokoliv, kdo zpívá Tvoje Jméno, očišťuje všechny, kdo mu naslouchají, a stejně tak sebe. O kolik prospěšnější je potom dotek Tvých lotosových chodidel?Komentář Šríly Prabhupády Bhaktisiddhánty Sarasvatího: A co víc, ó Pane! Obdržel jsem přímý dotyk Tvého lotosového chodidla. Teď se vrátím na svou planetu a každého svým dotekem očistím stejně, jako jsem byl očištěn já dotekem Tvého lotosového chodidla. Výrok: „Zpíváním Pánových Svatých Jmen, byť jen jednou, osoba očišťuje sebe i ostatní,“ popírá argument, že pronášení Svatých Jmen vyžaduje předchozí víru. Jinak řečeno, popírá úvahu o tom, že dokud se vědomí o vztahu s Pánem založené na víře neprobudí, není potřeba zpívat Svatá Jména. Bytost může a měla by pronášet Pánova Jména vyhýbajíce se deseti přestupkům dokonce i během čtyř situací, v nichž se nenachází víra, sanketa (pronášet nepřímo), parihasa (pronášet z legrace), stobha (pronášet pro hudební pobavení), hela (pronášet nedbale). Použitím slovesa gŗhņann, neboli “během pronášení“ v přítomném čase, je popřen argument, že Jména závisí na úplnosti. Jinak řečeno, dokud není bytost schopna plně (tedy s plným vědomím) pronášet Pánova Jména, je nesprávné a zbytečné pronášet Jména částečně. Sloveso gŗhņann po- pírá potřebu takto uvažovat. To znamená, že bytost může a měla by pronášet Pánova Jména i nejasně, nesprávně a neúplně, neboli částečně. Použití slova akhilán

• 25 •

“k posluchačům“ popírá námitku, že pronášení závisí na kvalifikaci, tedy na dosažení světských, dočasných a vnějších kvalifikací, jakými jsou koupel, odříkání, uctívání božstva, udržování čistoty, studium Véd, přijetí sanjásu, praktikování jógy, provádění obětí a shromažďování zbožných zásluh. Jinak řečeno, každá bytost, ať už se nachází v jakékoliv situaci, může a měla by pronášet Pánova Svatá Jména. Použití slova sadyaģ “okamžitě“, popírá námitku, že pronášení Jména závisí na čase. Jinými slovy, myšlenka, že bytost se očistí pronášením pouze v určitém čase a ne kdykoliv, je tímto popřena. Jestliže tedy bytost čistě pronáší Svatá Jména v jakoukoliv dobu, může být zcela očištěna. Použití slova śrotŗn “k posluchačům“, naznačuje, že bytost by měla poslouchat Pánova Svatá Jména. Slovo eva, které ve verši zastává význam slov iva (stejně tak) nebo api (více než), poukazuje na to, že bytost pronášející Svatá Jména může očistit svoje posluchače stejně jako sebe. Tímto příkladem je sláva Svatého Jména dále posílena, neboť jak naslouchání, tak pronášení přináší stejný výsledek. Použití slova ca poukazuje na to, že já (vidjádhara) zcela jistě kompletně očistím bytosti, které se se mnou zaměstnají nasloucháním a pronášením, neboť se mne dotklo Tvoje lotosové chodidlo. O tom nemůže být pochyb.

(z Vaišnava-tošaní od Šríly Sanátany Gósvámího a Šríly Džívy Gósvámího)

Přestože zvířata, ptáci a hmyz nemohou pronášet Svatá

• 26 •

Jména, budou osvobozeni, když jim naslouchají. Pokud někdo pronáší Krišnova Jména tiše, bude osvobozen, ale když pronáší hlasitě, osvobodí také ostatní. Písma proto říkají, že hlasitým pronášením získá bytost stonásobně větší prospěch. Ten, kdo pronáší Pánova Svatá Jména hlasitě, je stokrát lepší než ten, kdo pronáší potichu, neboť ti, kdo pronáší tiše očistí pouze sebe, kdežto ti, kteří pronáší hlasitě, očistí nejenom sebe, ale i ty, kteří je poslouchají.

Šrímad BhágavatamSárártha-daršiní-tiká

komentář Šríly Višvanátha Čakravartího Thákura

Šrímad Bhágavatam 11.14.14

na pārameşţhyań na mahendra-dhişņyańna sārvabhaumań na rasādhipatyam

Uddhava gítá

• 27 •

na yoga-siddhīr apunar-bhavań vāmayy arpitātmecchati mad vinānyat

Ten, kdo upevnil svoje vědomí ve Mně, netouží po postavení ani příbytku Brahmy nebo Indry, po pozemské říši, po vládě na nižších planetárních systémech, po dokonalosti osmistupňové jógy, ani po osvobození. Taková bytost touží pouze po Mně.

Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Oddaný je bez touhy po jakémkoliv objektu, to je vyjádřeno slovem kiñcana (ve verši 11.14.13). Netouží po pozici Brahmy nebo po štěstí ze splynutí s Brahmanem (apunar-bhavań). Nabídl svoji duši Mně. Kvůli pravidlu ye yathā māń prapadyante tāńs tathaiva bhajāmy aham: „Jak se Mně odevzdávají, tak jim odpovídám (Bhagavad-gītā 4.11),“ Já nabízím Svou duši také jim. Oddaný netouží kromě Mě po ničem jiném, proto jsem vždy vnímatelný všemi jeho smysly. Toho, kdo nepřetržitě ochutnával sladký džus, bahno nepřitahuje.

Šrímad Bhágavatam 11.14.15

na tathā me priyatama ātma-yonir na śaňkaraģna ca saňkarşaņo na śrīr naivātmā ca yathā bhavān

Ani pán Brahmá, pán Šiva, pán Sankaršana, bohyně štěstí, dokonce ani Moje vlastní Já Mi není tak drahé, jako jsi Mi drahý ty.

Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: „Jak moc je ti oddaný

• 28 •

drahý?“ Šrídhara Svámí říká: „Dokonce Můj vlastní syn Brahmá, Šiva, který vychází z Mé svarúpy, Sankaršana, Můj bratr, Lakšmí, Moje manželka, a Moje vlastní podoba, nikdo Mi není tak drahý jako oddaný. Nicméně z velké radosti oslavuje specificky Uddhavu.“ Přestože jsou Brahmá a ostatní také oddaní, jejich identita jako syn, amša (součást), bratr nebo manželka je výraznější než jejich oddaná část. Na základě pravidla, že věci se označují podle jejich převažujících vlastností, by měli být označeni jako syn, amša, bratr a manželka, spíše než jako oddaní. V osobách, jako jsou Nanda a Jašodá, je jejich část oddaného mnohem větší než jejich rodičovská část, díky velikosti jejich premy. Proto jsou nazýváni oddanými, spíše než rodiči. Jsou Krišnovi nejdražší. Darśayańs tad-vidāń loka ātmano bhŗtya-vaśyatām (10.11.9) Pán ukazuje Jeho vlastnost být ovládán Svými oddanými. Proto se jim říká oddaní - mají Krišnu pod kontrolou. Výjimečnost Jašody je oslavována:

nemań viriñco na bhavo na śrīr apy aňga-sańśrayāprasādań lebhire gopī yat tat prāpa vimuktidāt

„Ani pán Brahmá, ani pán Šiva, dokonce ani bohyně štěstí, která je vždy lepší polovinou Nejvyššího Pána, nemohou od Nejvyššího Pána, osvoboditele z hmotného světa, obdržet milost, které se dostalo matce Jašodě.“

(Šrímad-Bhágavatam 10.9.20) Jiný význam je následující: „Mezi všemi oddanými je

Uddhava nejlepší. Nicméně gopí jsou nejlepší ze všech, neboť Uddhava se modlil o prach z jejich chodidel. To je závěr

• 29 •

Vaišnavů.

Šrímad Bhágavatam 11.14.16

nirapekşań muniń śāntań nirvairań sama-darśanamanuvrajāmy ahań nityań pūyeyety aňghri-reņubhiģ

Já vždy následuji ve šlépějích Mých oddaných, kteří jsou osvobození od všech osobních tužeb, kteří jsou u vytržení z myšlenky na Moje zábavy, kteří jsou ve Mně upevnění, bez jakýchkoliv pocitů nepřátelství a jsou stejní ke všem podmínkám ve světě. Nechť Mě očistí prach z jejich chodidel!

Šríla Višvanáth Čakravartí Thákur: Co více - tak jako oddaní následují Mne, Já, neviditelný oddanému, ho následuji. Šukadév Mě popsal jako bhagavān bhakta-bhaktimān: „Pán, který je oddaný Svým oddaným (Šrímad-Bhágavatam 10.86.59).“ Oddaný rozjímá o Mé podobě, vlastnostech, zábavách a společnících (munim). Šrídhara Svámí vysvětluje slovo puyeya následovně:

Pán si myslí: „Nechť očistím tento vesmír, který ve Mně existuje.“ Džíva Gosvámí říká, že puyeya znamená: „Nechť jsem očištěn od chyby, kterou je moje neschopnost splatit oddanost Mých následovníků.“ Bhakti ve skutečnosti nemůže existovat bez přijímání prachu z lotosových chodidel oddaných a bez bhakti nemůže nikdo zažít sladkost Mé rasy. To pravidlo jsem zavedl Já. Proto bych se Měl také ponořit do plné sladkosti Mé rasy tak, jako oddaný oddanou službou.

• 30 •

Tváří v tvář pravděŠríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž

Šríla Muni Mahárádž čte z Amrita Vání (Šríla Prabhupád Bhaktisiddhánta Sarasvatí): „Jak bychom měli pohlížet na hmotný svět?

Na hmotný svět a všechno, co v něm existuje, bychom měli pohlížet jako na místo plné prostředků ke službě Krišnovi. Vše v tomto světě je určeno ke službě Krišnovi. Toho dne, kdy budeme schopni vidět svět tímto způsobem, osvobozeni od hmotné koncepce, rozpoznáme v hmotném světě svět duchovní, Góloku.

Na všechny ženy bychom měli pohlížet jako na Krišnovy milované, kterých si smí užívat jen On. Nehleďme na ně v duchu požitkáře. Je jim dáno přinášet potěšení Krišnovi a nikdy jakékoliv živé bytosti. Hleď na svého otce a matku jako na Krišnova otce a matku. Namísto toho, abys považoval své děti za svoje služebníky, považuj je za přátele malého Krišny. Takto uvidíš všude místo hmotného světa Golóku.Jakou mentalitu má čistý oddaný?

Čistý oddaný ví, že nic není určeno k jeho požitku. Všechny živé i neživé objekty jsou určeny k Pánově službě. Z toho důvodu by měly být veškeré naše činnosti nasměrovány k jeho bezpodmínečné službě. Šástra praví:

sarvopādhi-vinirmuktań tat-paratvena nirmalam

• 31 •

hŗşīkeņa hŗşīkeśa-sevanań bhaktir ucyate„Bhakti, neboli oddaná služba, znamená zaměstnat

všechny naše smysly ve službě Pánovi, Svrchované Osobnosti Božství, Pánovi všech smyslů. Jakmile duše poskytuje službu Svrchovanému, projeví se dva vedlejší účinky: osvobození od hmotných ztotožnění a očištění smyslů.“

(Bhakti-rasámrita-sindhu 1.1.12,Čaitanja-čaritāmrita, Madhya 19.170)

Veškerá naše služba musí být namířena pouze na Něho. Všechny naše smysly se musí zaměstnat ve službě Pána smyslů. Všichni jsou Pánovými služebníky, proto je nesmíme připravit o možnost sloužit Mu. Nechť všichni poskytují službu Krišnovi. Modleme se: „Kéž přijme Svrchovaný Pán naši službu.“ Použijeme-li cihly na stavbu vlastního domu, povede to jen k problémům, ale pokud je použijeme na stavbu Pánova chrámu, budeme šťastní a požehnaní. Správné užití neživých objektů je jejich použítí v Pánově službě. Pokud je používáme k uspokojení smyslů živých bytostí, tak je zneužíváme, neboli vykořisťujeme. Naše smysly musíme nasměrovat na službu Krišnovi. Všechny objekty jsou skutečně Pánovým majetkem. Nejsou určeny k potěšení podmíněných duší. Je nesprávné domnívat se, že vše, co vidíme, bylo vytvořeno pro nás. Nic není určeno k našemu smyslovému požitku. Vše musí být vhodně použito ke službě Krišnovi. Jsou-li veškeré neživé objekty tohoto světa užity ve službě Harimu, poslouží to jejich účelu. Pokud jsou například tyto bambusové tyče

• 32 •

použity ke stavbě pódia pro kázání hari-kathá, tak jsou správně použity. Používáme tyto věci ke službě Harimu a oddaným. Veškeré činnosti Vaišnavů mají za cíl uspokojení Svrchovaného Pána, duchovního mistra a jiných Vaišnavů. Opravdový oddaný nedělá nic pro vlastní smyslové uspokojení. Čistý oddaný nedělá nic pro sebe nebo své příbuzné. Cokoliv činí, činí pro Absolutního. Vždy zůstává věrný Pánově službě.“Oddaná: Mahárádžo, má to snad působit motivačně? Ve mně to spíše vyvolává ztrátu odvahy a je velmi nesnadné tomu naslouchat. V souladu s tímto standardem bych se nemohla nikdy považovat za oddanou. Je to velmi depresivní.Šríla Muni Mahárádž: Domníváš se snad, že by to bylo jednodušší, pokud vstoupíš do světa jako požitkář a vykořisťovatel? Jak se dostat z tohoto utrpení? Můžeš se o to pokusit jako požitkář, ale to tě donutí poklesnout až na zvířecí úroveň – šílenství. Pokud se z toho ale chceš dostat ven, tak to není snadné. Je to boj. Chceme-li se dostat ven z tohoto podmíněného světa, kde neustále čelíme nebezpečí, smrti, nemocem atd., tak nám pomůže, jestliže uvidíme věci takové, jaké jsou. Život za těchto podmínek ti štěstí nepřinese. Neustále jsi vystavena problémům.

Chceš-li se z toho ovšem osvobodit, tak to vyžaduje boj. Kolik nesnází nalézáme v zábavách takových velkých oddaných, jako Prahlád, šest Gósvámích, Pánduovci či dokonce Samotný Pán Ráma? Ti všichni museli podstoupit tolik utrpení. To je ovšem to, co činí život dobrodružným.

• 33 •

„My jsme částečkami Krišny, určenými pro Jeho potěšení. Vše je určeno pro Něho. Pokud s tím souhlasíme, můžeme žít v dokonalém souladu

a přestat bojovat proti Jeho vůli. Vše je dokonalé – pouze my se snažíme plavat proti proudu řeky. V tom je ten problém. Jinak je vše v pořádku.”

Šríla Bhakti Sádhak Muni Mahárádž

• 34 •

Jinak se staneš jen nástrojem nižšího světa. Není to snadné. Co je třeba, je upřímnost a pokora – uvědomit si, že tohle není místo, na kterém chci zůstat. Promluvme si o věcech, které teď považujeme za úžasné, za padesát let a uvidíme, jak se jejich hodnota změnila.

V souladu s Védami se ten, kdo je inteligentní, pokouší z tohoto světa vymanit. A to není jednoduché. Když vkládáme prst do ohně, tak se nám to líbí, ale ono to po chvíli začne pálit. A dokonce i když prst z ohně vytáhneme, tak to pálí dál a dál. Nekončí to. Musíme tyto věci tolerovat. Tento svět je takový, jaký jsme si ho vytvořili. Není to žádná jednoduchá cesta. Nikdy nebylo řečeno, že by to bylo jednoduché. Ve skutečnosti je pro nás nemožné se odsud dostat. To je možné jedině milostí Gurua, Vaišnavy a Krišny. Jinak nemáme naději.

Vše se odehrává jen mezi našima ušima. Tam se celý problém skrývá. To musíme pochopit. Pokud tento odpad vysypeme, veškeré problémy zmizí. Musíme si toho být vědomi. Pokud jsi schopna vidět, že vše náleží Krišnovi, osvobodíš se od tohoto tlaku a od všeho, co ti působí bolest.

V tom je to tajemství. Vše je tvořeno Jím a pro Něho a já jsem také Jeho částí. Vše je určeno k Jeho potěšení. Pokud si z toho vezmu něco pro sebe, tak proč si pak chci stěžovat Jemu nebo komukoliv jinému? Pokud jsem to ukradl, tak si nemám komu stěžovat. Takový je zákon tohoto světa: vložíš-li prst do ohně, pálí to.

Pokud si tedy něco vezmeš, budeš potrestána. To je prostý zákon, který nemůžeš obejít. Takhle to funguje, jako zemská

• 35 •

přitažlivost, která je těžko překonatelná. Pokud bychom ji dokázali překonat, tak bychom se mohli vypravit kamkoliv se nám zachce a létat si volně kolem jako ptáci. My jsme ovšem uzavřeni ve vězení a musíme tu zůstat. Pokud bychom vylétli příliš vzhůru, tak zemřeme, protože je tam příliš řídký vzduch. Jsme uvrženi do tohoto těla jako do vězení. Proč? To není proto, že by On byl tak krutý, ale proto, že my jsme tak hloupí. Je to naše chyba. Ano. Tak dlouho už tu žijeme, a přesto se stále snažíme odhalit něco nového, co jsme si ještě neužili.

Už brzy si při pohledu do zrcadla uvědomíš, že stárneš a už nejsi tak atraktivní, jak jsi bývala. Jak frustrující to musí být pro ty lidi, kteří jsou jako duchové, snažící se přešít si kůži při plastické operaci. Takový je ovšem zákon pro všechny bytosti v tomto světě. Hloupí lidé se to snaží změnit. Myslí si, že se i ve svých padesáti nebo šedesáti letech mohou chovat jako dvacetiletí a pobíhají kolem jako vládci vesmíru s ideou, že mohou dosáhnout cokoliv se jim zlíbí.

Musíme si projít bolestivým procesem. Pokud to učiníme dobrovolně, tak je to snazší. Bhagavad-gítá popisuje, jak se za pomoci inteligence vzdát poživačného ducha. Jakmile se to podaří, všechny problémy zmizí. Problémy jsou pouze mezi našima ušima. Jsou v nás. Příliš mnoho se zamýšlíme nad naší iluzí. Ani jedna jediná věc, která vstupuje do naší mysli, nemá žádný opravdový význam a nepovede k pozitivnímu výsledku. Všechno je to zbytečné.

My jsme částečkami Krišny, určenými pro Jeho potěšení. Vše je určeno pro Něho. Pokud s tím souhlasíme, můžeme

žít v dokonalém souladu a přestat bojovat proti Jeho vůli. Vše je dokonalé – pouze my se snažíme plavat proti proudu řeky. V tom je ten problém. Jinak je vše v pořádku.

Není to snadné. Jednou se Šríly Bhaktivédánty Svámí Mahárádže jeden z jeho žáků zeptal: „Řekl jsi, že bhakti je tak jednoduchá, tak proč je tak obtížné ji praktikovat?“ Odpověděl: „Proces je velmi snadný, ale odevzdat se je velmi obtížné.“

Dokážeme se odevzdat světu takovému, jaký je. Nikdo z těch, kdo se narodili do pekelných podmínek, donuceni žít v nejnižších úrovních života, není nevinný. Dopustili se hříchů ve svých minulých životech. Co dělat? Můžeme se pokusit to zvrátit, ale za čas uvidíme, že to není možné. Je to vše jen iluzorní hra. Nelze to zvrátit. Někdo se narodí a zemře strašlivým způsobem možná proto, že někoho zavraždil stejným způsobem ve svém minulém životě. Věci se vrací jako akce a reakce.

Vyprostit se z toho tedy není snadné, ale je to možné procesem odevzdání, přestože je to velmi obtížné. Jak řekl Šríla Bhaktivédánta Svámí Mahárádž: „Proces bhakti je velmi snadný, ale odevzdat se je obtížné.“ On samotný si tím prošel, po svém dlouholetém rodinném životě. Když o tom mluvil, tak mu tekly slzy. To je upřímnost.

Naštěstí jsme dostali mocnou zbraň. Maháprabhu, náš Svrchovaný Generál, nám dal tuto zbraň. Neustále můžeme zpívat Svatá Jména a přijmout Jeho útočiště. Tato medicína nám pomůže dostat se z toho ven.

Stálý chrámový programNedělní festival

17.00: Bhadžan • 18.00: Lekce • 19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama • 19.30: Prasádam • 20.25 Šájan árati

Ranní program (denně)4.30: Mangala árati • 4.45: Tulasí parikrama • 5.00: Bhadžan násl. džapa • 7.45: Šringara árati, násl. bhadžan • 8.35: Čtení z Čaitanja Čaritámrity • 9.15: Guru púdža, násl. Bhoga árati •

9.30: Prasádam

Večerní program (denně kromě neděle)19.00: Sandhja árati • 19.15: Tulasí parikrama, násl. bhadžan

• 19.55: Lekce • 20.30 Šájan árati, násl. prasádamBhadžan: Duchovní písně za doprovodu

tradičních nástrojů • Árati: Chrámová ceremonie • Prasádam: Duchovní vegetariánské jídlo

Tištěná Gaura Vání jsou k dostání v kamenné prodejně Ganga (www.sari.cz): Praha Koněvova 51.

Šrí Šrí Rádhá Góvinda Gaudíja Math Sri Krishna Chaitanya Mission

Wienerbergstrasse 29A/Top3 • 1120 Wien Tel. +43 18 120 574

www.radha-govinda.net

Áčárja Nitya-lílá-pravišta Óm Višnupád 108 Šrí Šrímad Bhakti Vaibhav Purí Gósvámí Mahárádž

Haré Krišna Haré Krišna Krišna Krišna Haré Haré Haré Ráma Haré Ráma Ráma Ráma Haré Haré